Alguna vez has pensado qué es tu cuerpo, qué sientes, qué piensas de él, qué te mueve, ¿has hecho algún repaso a tus emociones y a preguntarte de donde vienen y por qué reaccionas así? La primera vez que me pensé y toque el cuerpo, como propuesta política, tuve un cambio en el pensar y ser política, reconocer en que contexto he crecido y cuáles han sido las historias en estos territorios, ha transgredido la persona que soy ahora.
Estas preguntas y muchas más, son propuestas feministas para transformar desde nuestros cuerpos al analizar cómo patriarcado, colonialismo, militarismo, heterorrealidad y capitalismo están en nuestras vidas y así construir desde otros sentires el amor, las relaciones, la alegría, la belleza, el llanto, el erotismo, la producción y reproducción. Además, darnos herramientas para enfrentar las represiones sistemáticas que día a día enfrentamos.
La socialización de las personas en estas sociedades está dictaminada por la clasificación de sistemas como la raza, clase y sexo. Por lo tanto, vives de acuerdo a lo que estos te orillen a ser y los cuerpos son moldeados para cumplir con los mandatos. Es por eso, los sentimientos y las ideas son de una manera, con ciertas características y para confirmar que estás en el sistema. Margarita Pisano habla de la ajeneidad de las mujeres por la que estamos ausentes y ajenas de nuestras propias vidas y cuerpos, y no logramos conciliar entre mujeres las complicidades que nos provoca darnos cuenta que nuestras historias son similares.
Memoria y Cuerpo
Cuando hablo de cuerpo me refiero a la materialización de la sexualidad, la materia con la cuál habitamos este planeta, vivimos y sentimos. El cuerpo/sexualidad está conformado por emociones, sentires, saberes, energías, estructura para funcionar, química y movimiento, y se construye socialmente. La memoria, desde esta propuesta política, la entiendo como acciones de comprender, interpretar, releer y des-enmarañar lo que has vivido y lo que vivieron los que están alrededor tuyo, tanto en la comunidad, en la “nación” como en otras partes del mundo, es ir haciendo historia.
Partir de reflexionar qué hacemos en esta vida y cómo la vivimos, nos ayuda a desmontar los sistemas de opresión que hay en nosotras, los que ejecutamos como opresoras y como sumisas. Esa conciencia, en donde te piensas con todo lo que está alrededor tuyo: el contexto en donde estamos, las relaciones sociales que nos atraviesan los cuerpos, comprender como hemos sido construidas desde la historia y así entrar en cómo queremos ser.
La construcción de la memoria del cuerpo es vernos desde las historias de nuestras bisabuelas, abuelas, mamás, hermanas e hijas y colocarnos en contextos políticos para comprender los tipos de relaciones que ejercemos. Es dibujar nuestros cuerpos con cicatrices, dolores, redes, sentires; es cuando entrás a un estado de compresión, resistencia y ganas de construir otras formas, otros marcos interpretativos, otras relaciones, otros cuerpos. No es tan simple como se lee, son acciones permanentes, tanto individuales como colectivas, de reflexión, lectura y creación; es ir atrás, volver, ir a los lados y volver otra vez para ponerlo en práctica.
Pongo algunos ejemplos: cómo el colonialismo, la forma de dominación más frecuente en casi todas las partes del mundo, atraviesa mi cuerpo, cómo lo reproduzco, qué técnicas uso para ejercer sus principales mandatos y qué privilegios me otorga. Cómo la guerra ha estado presente en la mayoría de los tiempos y para que sirve, cómo esto afecta mi ser y los seres cercanos. Qué pasa cuando se inunda mi cuerpo de terror y me paraliza, por que siento esto.
Claro, estás reflexiones nos coloca cuestionando todo lo que somos y muchas veces estamos en lugares de privilegio que estos sistemas nos da y no queremos renunciar a estos. Por lo que revisar tu ser ladina, heterosexual, hombre, blanco, victima, victimario es difícil y no queremos hacerlo. Sin embargo, si todas-os nos revisáramos el rol que jugamos en este sistema opresor, lograríamos nuevas formas de convivir y estar.
Y, ¿cómo hacemos?
Hay teorías y propuestas -tanto feministas, materialistas-históricas y cosmovisión maya-, que analizan y crean caminos para ir construyendo en colectivo autonomías. Las mujeres mayas de Kaqla, con sus diferentes metodologías, se han colocado como centros de su vida acompañadas de las ancestras, la sanación, la cosmovisión maya y las comunidades. El grupo de estudios del cuerpo -Quimy De León, Cristina Chiquín, Luna Ixchel, Lupita Figueroa-, están hilando una propuesta política: en palabras de Quimi, es un ejercicio teórico-político, que parte desde el ámbito íntimo, es un proceso personal liberador que intenta construir teoría, es un esfuerzo autónomo de 4 mujeres, que intentamos sea una reflexión personal y a la vez histórica. Por medio de la teoría y ejercicios de escritura van conformando su propuesta política, con técnicas liberadoras como la poesía, el ejercicio físico, la literatura, los placeres y la re-conceptualización de categorías de análisis a partir de su propia vivencia. Las lesbianas-feministas que vivimos la escuela -todas juntas desmontando la heterorrealidad-, es un espacio de reflexión, sanación y convivencia que hemos continuado con las transformaciones que pasan desde nuestros cuerpos, usando metodologías que propiciarán este objetivo político.
Es posible, juntas en redes de apoyo, construyendo el amor entre mujeres, pensarnos desde la historia y creando formas para vivir en estas realidades y establecer sociedades libres. Atrevámonos a dibujar proyectos políticos liberadores para todas las personas, comenzando desde el hoy. Pensar, crear y politizar.
Por: Mariajosé Rosales Solano, lesbiana-feminista
